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17 agosto 2011 3 17 /08 /agosto /2011 00:46

Com 33 anos de atraso, o Governo Federal do Brasil admitiu, no início de dezembro de 2009, através do trabalho da Comissão Especial sobre Mortos e Desaparecidos Políticos, que o assassinato do Padre Burnier, foi provocado pelo regime militar.

La Compañía de Jesús, en la Prelatura de São Félix y en la Diócesis de Diamantino tiene una gran admiración por la persona de un mártir conocido por los indios Bakairi como Saponaghi “padre bueno y sonriente”. Su recuerdo se revive con intensidad a través de las peregrinaciones al Santuario de los Mártires en la Caminhada em Ribeirão Cascalheira y también en las peregrinaciones a Diamantino, donde está enterrado.

Joao Bosco Burnier llegó a Mato Grosso en 1966, a la Prelatura de Diamantino, donde trabajó hasta su muerte con los trabajadores rurales e indígenas. Inicialmente fue enviado a trabajar con los nativos Bakairi en la Misión Anchieta. 

El sacerdote Burnier murió tragicamente el 12 de octubre de 1976 en Goiânia (GO), luego de ser baleado por un policía en la tarde del 11 de octubre, en Ribeirão Cascalheira (MT), cuando, junto con Don Pedro Casaldáliga, intercedió en a favor de dos mujeres presas que eran torturadas. De acuerdo con Don Pedro, las mujeres fueron amenazadas con un jabalí bravo que podría despedazarlas. El asesino fue el soldado Ezy Ramalho Feitosa, quien lo golpeó y le disparó una bala dundum 

 

Homenaje a los mártires de Brasil

En Ribeirão Cascalheira, una ciudad de Mato Grosso, Brasil, se realizó la quinta Romería de los Mártires, la cual tiene lugar cada cinco años en homenaje a los mártires que dieron la vida en la lucha contra el latifundio, la servidumbre, la corrupción y la violencia.


 

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Subido por el 09/12/2007

jacareí-SP

Joao Bosco Burnier

http://inquirewithin.biz/history/american_pacific/oceania/img/bakairi_girl.jpg

A Companhia de Jesus, a Prelazia de São Félix e a Diocese de Diamantino cultivam grande admiração pela pessoa deste mártir conhecido pelos Bakairi como Saponaghi, Padre Bom e Sorridente. A sua memória é revivida com intensidade através das romarias ao Santuário dos Mártires da Caminhada em Ribeirão Cascalheira e outra a Diamantino, onde está sepultado. João Bosco Burnier veio em 1966 ao Mato Grosso, Prelazia de Diamantino, para trabalhar até a morte com os trabalhadores rurais e os índios. Inicialmente foi enviado para o trabalho com os Bakairi, na Missão Anchieta. Morreu como Jesus Cristo, oferecendo sua vida por nossa libertação. www.centroburnier.com.br/textos/diversos/biog…

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Indios Bakairi

Otro Nombre: Indios Kurâ

Viven alrededor del río Xingu en el estado de Mato Grosso, en las Tierras Indígenas Bakairi y en Santana. Allí predomina el bosque de arbustos (cerrado para los brasileiros). Santana se encuentra en el municipio de Nobres y toma su nombre de uno de los afluentes del Río Novo que formar parte de sus límites, desciende al Arinos, afluente del Juruena que desemboca en el Tapajos.

La vida depende de las relaciones entre vivos y muertos, y estas dependen, por su vez, de la regularidad de las estaciones del año. Vivos y muertos representam fuerzas complementares, de naturaleza dialéctica que influencian en el universo. Según su modo de ver, el orden de este depende de la observación de preceptos religiosos, de su humana participación en un campo de relaciones que envuelve los muertos y los reinos animal y vegetal. Por esa razón se sienten responsables por sus propios infortunios que, según su modo de pensar, resultan de infracciones por ellos mismos cometidas, tal como los Bororo (Viertler, 1991: 14) y los Guarani (Schaden, 1964: 116-117). Para los Bakairi, del comportamiento inadecuado de sus míticos antepasados ha resultado la muerte y con ella su humanización y la definición de la estructura del cosmos, tal como es hoy pensado y vivido por ellos. La muerte es, por tanto, más que la muerte, en el momento en que ella se integra en la cadena organizadora de la vida. Vida y muerte se inscriben una en la interface de la otra, formando una unidad a través de interacciones dialécticas.

     La vida, en la concepción de ese pueblo, está inserta en el orden cósmico y , por tanto, en la naturaleza, como redistribuición de ekuru, de la cual, a su vez, dependen para existir. Redistribuición que se realiza también al nível de las relaciones hombre-hombre, mediándolas simbólicamente, produciendo diferencias indispensables a la vida en sociedad, así como a su propia reproducción.

     En torno del concepto de la existencia del ciclo de la ekuru que ellos traman, en el día a día, las relaciones con los otros seres vivos, animados y inanimados, y organizan su propio espacio social. En esa perspectiva es que la ética alimentar, las formas de percepción y ocupación del espacio en el tiempo, la fragmentación del colectivo, se insertan.

[Tomado del resumen del trabajo presentado en el 13º. Congreso Internacional de Ciencias Antropológicas y Etnológicas - Simposio sobre Procesos de Construcciones en la Concepción del Mundo en América Latina). Ciudad de México, 29 de julio a 4 de agosto de 1993]. http://www.naya.org.ar/articulos/etnias02.htm

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http://zequinhabarreto.org.br/wp-content/uploads/2011/08/Romaria-dos-Mrtires-em-defesa-da-vida-1_thumb.png

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Padre João Bosco Burnier

João Bosco Burnier nasceu em Juiz de Fora (MG), quinto filho de uma família de nove irmãos.

Dois de seus oito irmãos também se dedicaram à vida religiosa: frei Martinho, dominicano, e monsenhor Vicente Burnier, o primeiro sacerdote surdo do Brasil, que ficou conhecido como um dos padres mais atuantes da Pastoral dos Surdos.

Estudou em Roma, na Pontifícia Universidade Gregoriana, onde concluiu a graduação em teologia. Lá, foi ordenado sacerdote, em 1946, complementando a formação na Espanha. Nomeado assistente para a América Latina da Companhia de Jesus, retornou ao Brasil em 1954, designado vice-provincial da região de Minas, Goiás e Espírito Santo.

O padre Burnier faleceu tragicamenete em 12 de outubro de 1976, em Goiânia (GO), depois de ter sido baleado por um policial na tarde de 11 de outubro, em Ribeirão Cascalheira (MT), quando, junto com Dom Pedro Casaldáliga, intercedia em favor de duas mulheres presas que eram torturadas[1].

Segundo Dom Pedro, as mulheres eram ameaçadas com um caititu bravo que poderia despedaçá-las.

O assassino foi o soldado Ezy Ramalho Feitosa, que lhe deu um soco, uma coronhada e um tiro de bala dundum.

Com 33 anos de atraso, o Governo Federal admitiu, no início de dezembro de 2009, através do trabalho da Comissão Especial sobre Mortos e Desaparecidos Políticos, que o assassinato do Padre Burnier, foi provocado pelo regime militar.[2] O reconhecimento oficial da culpa do Estado na morte, repara um erro histórico e abre caminho para a indenização dos familiares de Burnier.

Referências

  1. CNBB, Comunicação Pastoral ao Povo de Deus, 1976
  2. O Brasil reconhece o assassinato do Padre João Bosco Burnier como crime político, depois de 33 anos. Província Jesuíta do Brasil Centro-Leste (21 de abril de 2010). Página visitada em 20 de novembro de 2010.

http://ateaysublevada.over-blog.es/article-homenaje-a-los-martires-de-brasil-81650528.html

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Bakairi Indians

 

Other Name: Kurâ

Area: They live around the Xingu River in the state of Mato Grosso, Brazil (Map) on the Bakairi Indigenous Lands and Santana. In both, shrub forest predominates.  Santana is located in the municipality of Nobres and gets its name from one of the tributaries of the Rio Novo which, in forming part of its limits, descends to the Arinos, tributary of the Juruena, branch of the Tapajós.

Population (year 1999): 950

Language: Karib family

The Bakairi are a riverine people, agriculturalists and fishers; hunting and gathering complement these activities. They live dispersed in various groups, each of which dominates a specific territory delimited by rivers and brooks and with rights over its resources.

Bakairi art expresses in all artifacts themes that refer to the spirit world, above all in the plaits, the fans for turning over beiju, the zoomorphic stools, through the paintings done with jenipapo [blue-black dye], urucum [red vegetal dye] and tabatinga, a kind of white clay. In so doing, they spiritualize material things and materialize spiritual things.

It is worth highlighting here the masks, above all of the ritual called Iakuigâde, which are of two types: (1) Kwamby, oval-shaped, which are the leaders and shamans and (2) Iakuigâde, rectangular and carved in wood, representing tutelary spirits of the aquatic world. Elaborate male and female body paintings – in the style of the upper Xingu – done with jenipapo, urucum, tabatinga and vegetal resins are associated with the rituals.

In terms of material culture, also noteworthy are the hammocks, made from cotton and buriti fibre, woven on vertical looms.

This text is © Instituto Socioambiental. You can find their web site here: http://www.socioambiental.org/e/

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The Bakairi (“Sons of the Sun”) have suffered a long and agonizing history of violence, slavery, and forced integration. Their culture was almost completely lost. Today there now exists the “Museum and Office – Kuikare”.

Sacred masks “Yakuigade” – This ritual involves all the Bakairi people. The principle participant is the “Page” or Shaman who is responsible for calling the Spirits and inviting Them into the masks to participate in the ritual. There are 22 masks in all. Once the Spirit enters the mask, it is no long a mask but the Spirit Being. At the end of the ritual, the Spirits are returned to the river and carry messages back to the land of the ancestors. The ritual represents the happiness and reunion of the Spirit Universe of the Bakairi. This ritual lasts for two weeks and is practiced once a year. The “Lemaquely” is part of the ritual where the Spirits advise each individual woman on how she is to participate in the community, right up to her personal faults. This is done to secure the balance and harmony of the village and scolding is received as an honor, as it is the woman’s role to secure the harmony of the community.

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  • : Ecología y sostenibilidad socioambiental, énfasis en conservación de ríos y ecosistemas, denuncia de impacto de megaproyectos. Todo esto es indesligable de la política y por ello esta también se observa. Ecology, social and environmental sustainability, emphasis on conservation of rivers and ecosystems, denounces impact of megaprojects. All this is inseparable from politics, for it, the politics is also evaluated.
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  • Malcolm Allison H malcolm.mallison@gmail.com
  • Biólogo desde hace más de treinta años, desde la época en que aún los biólogos no eran empleados de los abogados ambientalistas. Actualmente preocupado …alarmado en realidad, por el LESIVO TRATADO DE(DES)INTEGRACIÓN ENERGÉTICA CON BRASIL
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